Shelling Out: As Origens do Dinheiro

Traduzido por: Deephi, Matheus Bach
Revisado por: Cypherpunks Brasil

ver lista de contribuidores

Shelling Out: As Origens do Dinheiro

Nick Szabo

Publicado originalmente em 2002

Resumo

Os precursores do dinheiro, juntamente com a linguagem, permitiram os primeiros humanos modernos resolverem problemas de cooperação que outros animais não podem – incluindo problemas de altruísmo recíproco, altruísmo familiar, e a mitigação de agressão. Esses precursores compartilhavam com as moedas não fiduciárias características muito específicas – não eram meramente objetos simbólicos ou decorativos.

Índice

Dinheiro

Desde o primeiro momento, as colônias Inglesas do século 17 na América tinham um problema – uma escassez de moedas[D94] [T01] A ideia britânica era plantar grandes quantidades de tabaco, cortar madeiras para os navios da sua marinha global e mercante, e assim por diante, enviando em contrapartida os suprimentos que eles achavam que seriam necessários para manter os Americanos trabalhando. Na verdade, os primeiros colonos trabalhavam na mesma companhia da qual compravam seus suprimentos. Os investidores e a Coroa preferiam muito mais isso à pagar em moedas o que o fazendeiro pudesse pedir, deixando os produtores comprarem por si seus suprimentos – e, Deus me livre, manter um pouco como lucro também.

A solução para os colonos estava às mãos, mas levaram alguns anos para reconhecê-la. Os nativos tinham dinheiro, mas era uma forma bem diferente do dinheiro que os Europeus estavam acostumados. Índios Americanos estavam usando dinheiro por milênios, e dinheiro que se tornou muito útil aos Europeus recém-chegados – apesar do preconceito de alguns que achavam que somente metal com o rosto de seus líderes políticos estampado que constitui dinheiro de verdade. Pior, os nativos de New England não usavam nem ouro nem prata. Em vez disso, usavam o dinheiro mais apropriado que pode ser encontrado no meio ambiente – partes de esqueleto duráveis de suas presas. Especificamente, eles usavam wampum, conchas do molusco venus mercenaria e seus semelhantes, amarrados como pingentes em um colar.

Colar de wampum. Durante o comércio, as miçangas eram contadas, removidas, e remontadas em novos colares. As contas de concha dos Nativo-americanos eram também tecidas em cintos ou outros dispositivos cerimoniais e mnemônicos que demonstravam a riqueza e o comprometimento de uma tribo à um tratado.

Mexilhões, são encontrados apenas no oceano, porém wampum foi comercializada bem no interior. Dinheiro de concha marítima de uma variedade de tipos podia ser encontrado em tribos por todo continente Americano. Os Iroqueses3 conseguiram coletar o maior tesouro de wampum de qualquer tribo, sem nunca ter se aventurado em qualquer lugar perto do habitat do molusco.[D94] Apenas algumas tribos, como os Narragansett, especializaram-se em manufaturar wampum, enquanto que centenas de outras tribos, muitas de caçadores/coletores, o usavam. Colares de wampum vinham em uma variedade de tamanhos, com o número de contas proporcional ao tamanho. As contas poderiam ser cortadas ou juntadas para formar um colar de tamanho igual ao preço pago.

Depois de superado o desconforto sobre o que constitui dinheiro de verdade, os colonos começaram a comercializar selvagemente wampum. A palavra “clams” (mexilhões, amêijoas) entrou no vernáculo Americano como uma outra maneira de dizer “dinheiro”. O governador Holandês de Nova Amsterdã (hoje Nova Iorque) tomou um grande empréstimo de um banco Anglo-Americano – em wampum. Depois de um tempo as autoridade Britânicas foram forçadas a acompanhar. Então, entre 1637 e 1661, o wampum se tornou moeda legal na Nova Inglaterra. Os colonos agora tinham um meio de troca líquido, e o comércio floresceu nas colônias.[D94]

O começo do fim do wampum chegou quando os Ingleses começaram a enviar mais moedas às Américas, e os Europeus começaram a aplicar suas técnicas de produção em massa. Por volta de 1661, as autoridades Britânicas jogaram a toalha, e decidiram pagar em moedas do reino – sendo elas em ouro e prata legítimos, e sua cunhagem auditada e marcada pela Coroa, tinham ainda melhor qualidades monetárias que conchas. Naquele ano o wampum deixou de ser moeda legal na Nova Inglaterra. Em 1710 se tornou moeda legal brevemente na Carolina do Norte. Continuou a ser usada como meio de troca, em alguns casos até no século 20 – porém seu valor foi inflado por cem vezes pelas técnicas de coleta e manufatura ocidentais, e gradualmente tomou o mesmo rumo que as jóias de ouro e prata tomaram no Ocidente depois da invenção da cunhagem de moedas – do dinheiro bem trabalhado, para a decoração. A linguagem Americana do dinheiro de conchas se tornou um remanescente pitoresco – “a hundred clams” (cem conchas) se tornou “a hundred dollars” (cem dólares). “Shelling out” se tornou pagar em moedas ou notas, e eventualmente em cheque ou cartão.[D94] Nem imaginávamos que havíamos tocado nas próprias origens da nossa espécie.

Colecionáveis

O dinheiro nativo americano teve várias formas além de conchas. Peles, dentes, e uma variedade de outros objetos com propriedades que discutiremos abaixo também eram comumente usadas como meio de trocas. 12.000 anos atrás, onde hoje é o estado de Washington, o povo Clovis desenvolveu lâminas de sílex maravilhosamente longas. O único problema – elas quebram com muita facilidade. Eram inúteis para cortar. As pederneiras estavam sendo feitas por “bel prazer” – ou pra algum outro propósito que não tinha nada a ver com cortar.[G01] Como veremos, essa aparente frivolidade era, muito provavelmente, de fato muito importante para sua sobrevivência.

Os nativos americanos não tinham, no entanto, sido os primeiros a fazer lâminas artísticas4 porém inúteis, e também não inventaram dinheiro de concha. Nem os Europeus aliás, embora eles também tivessem, em eras passadas, usado conchas e dentes amplamente como dinheiro – para não mencionar gado, ouro, prata, armas, e muito mais. Os asiáticos usaram tudo aquilo e faux axes5 emitidos por governos além disso, mas eles também importaram essa instituição. Pois arqueólogos encontraram pingentes de conchas datando do início do Paleolítico que poderiam facilmente ter substituído o dinheiro Nativo Americano.

blombosbeads2 Contas feitas por conchas da lesma Nassarius kraussianus do tamanho de uma ervilha, que viviam num estuário próximo. Blombos Cave, África do Sul, 75,000 A.P.[B04]

No final dos anos 90 o arqueólogo Stanley Ambrose descobriu, em um abrigo de pedra no Vale Rift do Quênia, um cachê6 contendo contas feitas de casca de ovo de avestruz, lacunas vazias, e fragmentos de conchas. Elas são datadas usando a relação argônio-argônio (40Ar/39Ar) de pelo menos 40.000 anos de idade[A98] . Dentes furados de animais foram encontrados na Espanha também datando desse período.[W95] Conchas perfuradas também tem sido recuperadas de sítios do início do Paleolítico no Líbano[G95]. Recentemente, conchas comuns, preparadas em cordões de contas e ainda mais antigas, de 75.000 AP, foram encontradas em Blombos Cave, na África do Sul.[B04]

beads Contas de ovos de Avestruz, Rift Valley - Quênia, 40,000 A.P. (Cortesia Stanley Ambrose)

Nossas subespécies modernas haviam imigrado para a Europa e colares de conchas e dentes apareceram lá, de 40.000 A.P. em diante. Pingentes de conchas e dentes apareceram na Austrália de 30.000 A.P em diante[M93] . Em todos os casos, o trabalho é altamente habilidoso, indicando uma prática que provavelmente data de muito mais tempo atrás. A origem de colecionar e decorar é muito possivelmente a África, a pátria originária de todas as subespécies anatomicamente modernas. Colecionar e fazer colares deve ter tido um importante benefício de seleção, uma vez que era custoso – a manufatura dessas conchas exigia tanto habilidade quanto tempo durante uma era em que os humanos viviam constantemente à beira da fome[C94] .

Praticamente todas culturas humanas, até aquelas que não se envolvem em nenhum comércio substancial ou que usam formas mais modernas de dinheiro, fazem e apreciam joias, e valorizam certos objetos mais por suas qualidades herdadas ou artísticas do que por sua utilidade. Nós humanos colecionamos colares de conchas e outros tipo de jóias – por bel prazer. Para os psicólogos evolucionistas uma explicação que humanos pelo “bel prazer” é, de fato, explicação nenhuma – mas o posicionamento de um problema. Por que tantas pessoas acham a coleção e o uso de jóias agradável? Para o psicólogo evolucionista, a questão se torna – o que causou esse prazer a evoluir?

beadsdetail Detalhes de colar de um sepultamento em Sungir, Rússia, 28.000 AP. Contas interligadas e intercambiáveis. Cada conta de marfim de Mamute pode ter exigido uma ou duas horas de trabalho para manufaturar.[W97]

Evolução, Cooperação, e Colecionáveis

A psicologia evolucionista começa com uma descoberta matemática chave de John Maynard Smith[D89] . Usando modelos de populações de genes coevolutivos, de uma área bem desenvolvida da genética populacional, Smith postulou genes que podem codificar para estratégias, boas ou más, usadas em problemas estratégicos simples (os “jogos” da teoria dos jogos). Smith provou que esses genes, competindo para se propagarem para as gerações futuras, desenvolverão estratégias que estão no Equilíbrio de Nash para os problemas estratégicos apresentados pela competição. Esses jogos incluem o dilema do prisioneiro , um problema prototípico de cooperação, e hawk/dove , um problema prototípico de agressão e sua mitigação.

É crítico para a teoria de Smith que esses jogos estratégicos, enquanto esgotados1 entre fenótipos aproximados, são de fato jogos entres genes no último nível – o nível de competição a ser propagada. Os genes – não necessariamente os indivíduos – influenciam o comportamento como se fossem limitadamente racionais (codificando para estratégias tão ótimas quanto possíveis, dentro dos limites do que os fenótipos podem expressar dadas as matérias-primas e história evolutiva anterior) e “egoístas” (para usar a metáfora de Richard Dawkins). Influências genéticas no comportamento são adaptações para os problemas sociais apresentado pelos genes competindo através de seus fenótipos. Smith chamou esses Equilíbrios de Nash evoluídos de estratégias evolucionárias estáveis .

Os “epiciclos” construídos sobre a teoria da seleção individual anterior, como seleção sexual e seleção de parentesco, desaparecem dentro desse modelo mais genérico em que, de uma maneira Copérnica, coloca os genes ao invés dos indivíduos no centro da teoria. Por isso, a metafórica e geralmente incompreendida expressão de Dawkins, “gene egoísta”, para descrever a teoria de Smith.

Poucas outras espécies cooperaram como os humanos Paleolíticos. Em alguns casos – cuidado das crias, as colônias de formigas, cupins, e abelhas, e assim por diante, animais cooperam porque são parentes – porque podem ajudar cópias dos seus “genes egoístas” encontrados nos seus semelhantes. Em alguns casos altamente restritos, existe também cooperação entre não-semelhantes, o que os psicólogos evolucionistas chamam de altruísmo recíproco. Como descreve Dawkins[D89], a menos que uma troca de favores seja simultânea (algumas vezes até assim), uma parte ou outra pode trapacear. E geralmente o fazem. Esse é o resultado típico de um jogo que os teóricos chamam de O Dilema do Prisioneiro – se ambas partes cooperarem, as duas se saem melhores, porém se uma trapaceia, ela ganha às expensas do otário. Em uma população de trapaceiros e otários, os trapaceiros sempre ganham. No entanto, algumas vezes os animais passam a cooperar através de interações repetidas e uma estratégia chamada Tit-for-Tat (‘olho-por-olho’, ‘na mesma moeda’): comece cooperando e permaneça cooperando até que a outra parte trapaceie – daí abandone. Essa ameaça de retaliação motiva a cooperação continuada.

As situações onde tal cooperação de fato ocorre no mundo animal são altamente restritas. A limitação principal é que tal cooperação é restrita a relacionamentos onde pelo menos um dos participantes é mais ou menos forçado a estar nas proximidades do outro. O caso mais comum é quando parasitas, e hospedeiros cujos corpos eles compartilham, evoluem para simbiontes. Se os interesses dos parasita e do hospedeiro coincidem, de forma que os dois trabalhando conjuntamente seriam mais aptos do que sozinhos, (por exemplo o parasita está também fornecendo algum benefício ao hospedeiro), então, se eles conseguem jogar um jogo bem sucedido de Tit-for-Tat, eles evoluirão em simbiose – um estado onde seus interesses, e especialmente os mecanismos de saída dos genes de uma geração para a próxima, coincidem. Eles se tornam como um organismo só. Todavia, há muito mais do que cooperação acontecendo aqui – há também exploração. Elas ocorrem simultaneamente. A situação é análoga a uma instituição que os humanos teriam desenvolvido – o tributo – que analisaremos abaixo.

Alguns casos muito especiais ocorrem sem envolver parasitas e hospedeiros compartilhando o mesmo corpo e evoluindo em simbiose. Em vez disso, eles envolvem animais sem parentesco e território altamente limitado. Um exemplo proeminente que Dawkins descreve são os peixe-limpadores. Esses peixes nadam dentro e fora das bocas de seus hospedeiros, se alimentando das bactérias ali, beneficiando o peixe hospedeiro. O peixe hospedeiro poderia trapacear – ele poderia esperar o peixe-limpador terminar seu trabalho, e então comê-lo. Mas eles não o fazem. Uma vez que ambos são móveis, eles são ambos potencialmente livres para sair da relação. Porém, o peixe-limpador desenvolveu um senso muito forte de territorialidade individual, e têm listras e danças que são difíceis de imitar1 – como um logotipo de marca difícil de forjar. Então o peixe hospedeiro sabe onde ir para ser limpo – e sabem que se trapacearem, eles terão de começar de novo com um peixe-limpador novo e desconfiado. Os custos de entrada, e deste modo também os custos de saída, de uma relação são altos, de maneira que funciona sem trapaça. Ademais, os peixes-limpadores são bem pequenos, então os benefícios de os comer não são grandes comparados a um número pequeno ou até uma única limpeza.

Um dos exemplos mais pertinentes é o morcego-vampiro. Como o nome sugere, são animais que sugam o sangue de presas mamíferas. O interessante é que, em uma noite boa, eles trazem um excedente; em uma noite ruim, nada. Seus negócios sombrios são altamente imprevisíveis. Como resultado, os morcegos sortudos (ou habilidosos) frequentemente compartilham sangue com os morcegos menos sortudos (ou habilidosos) em sua caverna. Eles vomitam o sangue e o grato beneficiário come.

A vasta maioria desses beneficiários são familiares. De 110 dessas regurgitações testemunhadas pelo biólogo de estômago forte G.S. Wilkinson, 77 eram casos de mães alimentando suas crianças, e a maioria dos outros casos também envolviam parentesco genético. Havia, porém, um pequeno número que não poderia ser explicado por altruísmo familiar. Para demonstrar que esses eram casos de altruísmo recíproco, Wilkinson combinou as populações de morcegos de dois grupos diferentes. Os morcegos, com raras exceções, alimentavam somente amigos antigos do grupo original.[D89] Tal cooperação requer a construção de uma relação de longo prazo, ondes os parceiros interagem frequentemente, reconhecem um ao outro, e acompanham o comportamento uns dos outros. A caverna de morcegos ajuda a restringi-los a uma relação de longo prazo onde tais ligações podem se formar.

Veremos que alguns humanos, também, escolheram presas arriscadas e descontínuas, e compartilharam o excedente resultante com não-familiares. Na verdade, eles realizaram isso em uma extensão muito maior do que o morcego vampiro. Como o fizeram é o assunto principal de nosso artigo1. Dawkins sugere, “dinheiro é um token formal de altruísmo recíproco atrasado”, mas não persegue essa ideia fascinante mais além. Nós iremos.

Dentre pequenos grupos de humanos, a reputação pública pode tomar o lugar da retaliação por um único indivíduo para motivar a cooperação na reciprocidade atrasada. No entanto, crenças de reputação podem sofrer de dois tipos principais de erros – erros sobre qual pessoa fez o que, e erros na avaliação dos valores ou danos causados por aquele ato.

A necessidade de lembrar rostos e favores é um enorme obstáculo cognitivo, mas um que a maioria dos humanos considera relativamente fácil de superar. Reconhecer rostos é fácil, mas lembrar que um favor ocorreu quando tal memória precisa ser relembrada pode ser mais difícil. Lembrar dos detalhes a respeito de um favor que concedeu certo valor ao favorecido é mais difícil ainda. Evitar disputas e desentendimentos pode ser improvável ou proibitivamente difícil.

O problema de reconhecimento ou medida de valor é bastante amplo. Para humanos ele aparece em qualquer sistema de troca – reciprocidade de favores, escambo, dinheiro, crédito, emprego, ou compra em um mercado. É importante na extorsão, taxação, tributação, e na fixação de sanções judiciais. É importante até no altruísmo recíproco nos animais. Consideres macacos trocando favores – vamos dizer pedaços de fruta por coçadas nas costas. A catação1 mútua pode remover carrapatos e pulgas que um indivíduo não consegue ver ou alcançar. Mas quanta catação versus quantos pedaços de fruta constituem uma reciprocidade que as duas partes considerem “justa”, ou em outras palavras uma não deserção? Vinte minutos de coçar as costas valem um pedaço de fruta ou dois? E quão grande o pedaço?

Até o simples caso de trocar sangue por sangue é mais complicado do que parece. Como os morcegos estimam o valor do sangue que eles recebem? Estimam o valor por peso, por carga, por gosto, pela habilidade de saciar a fome, ou outras variáveis? Da mesma forma, complicações de medição surgem até na simples troca de “você coça minhas costas e eu coço as suas” de macaco.

Para a vasta maioria das trocas em potencial, o problema de medição é intratável para animais. Ainda mais do que o problema mais fácil de lembrar rostos e os atribuir a favores, a habilidade das duas partes de concordar com precisão suficiente numa estimativa de valor de um favor é, primeiramente, a principal barreira ao altruísmo recíproco entre animais.

Apenas o kit de ferramentas de pedras de um homem do início do Paleolítico que tenha sobrevivido para encontrarmos era de algum modo muito complicado para os cérebros do tamanho do nosso. Acompanhar os favores envolvendo eles – quem produzia qual qualidade de ferramenta para quem, e por consequência quem devia quem, e assim por diante – teria sido difícil demais fora dos limites do clã. Adicionado a isso, provavelmente, uma grande variedade de objetos orgânicos, serviços efêmeros (como a catação), e assim por diante que não sobreviveram. Depois de mesmo uma pequena fração desses bens terem sido transferidos e serviços performados, nosso cérebro, tão inflados quanto sejam, não conseguiria acompanhar quem deve o que pra quem. Hoje frequentemente nós escrevemos essas coisas – mas o homem Paleolítico não tinha a escrita. Se ocorreu cooperação entre clãs e até tribos, como o registro arqueológico indica que de fato ocorreu, o problema se torna muito pior, uma vez que tribos caçadoras-coletoras eram geralmente antagônicas e mutuamente desconfiadas.

Se conchas1 podem ser dinheiro, pele pode ser dinheiro, ouro pode ser dinheiro e assim por diante – se dinheiro não é somente moedas ou notas emitidas por um governo sob a legislação aplicável, mas ao invés disso pode ser uma variedade de objetos – então o que afinal de contas é o dinheiro? E por que os humanos, frequentemente vivendo à beira da fome, gastam tanto tempo fazendo e apreciando esses colares quando poderiam estar coletando e caçando mais? O economista do século 19 Carl Menger[M1892] descreveu inicialmente como o dinheiro evolui natural e inevitavelmente de um volume suficiente de troca(escambo) de commodities. Em termos da economia moderna a história é similar à de Menger.

Escambo requer uma coincidência de interesses. Alice produz nozes e quer algumas maçãs; Bob produz maçãs e quer algumas nozes. Acontece de seus pomares estarem próximos , e Alice confia em Bob o suficiente para esperar o tempo entre a colheita de nozes e a de maçã. Assumindo que todas essas condições sejam atendidas, o escambo funciona muito bem. Mas se Alice estivesse produzindo laranjas, mesmo se Bob quisesse laranjas bem como nozes, eles estariam sem sorte – laranjas e nozes não crescem bem no mesmo clima. Se Alice e Bob não confiassem um no outro, e não pudessem encontrar uma terceira parte para ser intermediário[L94] ou fazer um cumprir um contrato, eles também estariam sem sorte.

Outras complicações podem surgir. Alice e Bob não podem articular completamente uma promessa de venda futura de nozes ou maçãs, porque entre outras possibilidades, Alice poderia ficar com as melhores nozes para si mesma (e Bob com as melhores maçãs), dando ao outro as escórias. Comparando as qualidades assim como as quantidades de dois tipos diferentes de bens é ainda mais difícil quando o estado de um dos bens é apenas uma memória. Além disso, nenhum dos dois pode antecipar eventos como uma colheita ruim. Essas complicações aumentam o problema de Alice e Bob decidirem enquanto separados se o altruísmo recíproco tem sido realmente recíproco. Esses tipos de complicações aumentam conforme quão maior o intervalo de tempo e quanta incerteza entre a transação original e a recíproca.

Um problema relacionado é que, como diriam os engenheiros, escambo “não é escalável”. Escambo funciona bem em poucos volumes mas se torna cada vez mais caro em grandes volumes, até que se torna caro demais para valer a pena. Se existem n bens e serviços para troca, um mercado de escambo requer n2 preços. Cinco produtos requerem vinte e cinco preços, o que não seria tão ruim, mas 500 produtos requerem 250.000 preços, que vai muito além do que é prático pra um pessoa acompanhar. Com dinheiro, só existem n preços – 500 produtos, 500 preços. O dinheiro, com esse propósito, pode trabalhar tanto como um meio de troca ou simplesmente como um padrão de valor – contanto que o número de preços em dinheiro não cresça demais pra memorizar ou mude com muita frequência. (O último problema, juntamente com um “contrato” de seguro implícito, juntamente com a falta de um mercado competitivo podem explicar porque os preços eram geralmente determinados por um costume evoluído de longo tempo e não por negociação aproximada).

O escambo requer, em outras palavras, coincidências de demandas ou habilidades, preferências, tempo, e baixo custo de transferência. Seus custos aumentam muito mais rapidamente do que o crescimento no número de bens trocados. O escambo certamente funciona muito melhor do que nenhuma troca em absoluto, e tem sido amplamente praticado. Mas é bastante limitado comparado a trocar com dinheiro.

O dinheiro primitivo existia muito antes das redes de comércio de grande escala. O dinheiro teve um uso ainda anterior e muito mais importante. O dinheiro melhorou muito o funcionamento até de pequenas redes de troca ao reduzir drasticamente a necessidade de crédito. A coincidência simultânea de preferências era muito mais rara do que a coincidência através de longos períodos de tempo. Com dinheiro Alice poderia coletar para Bob durante o amadurecimento dos mirtilos este mês, e Bob caçar para Alice durante a migração dos rebanhos de mamute seis meses depois, sem precisar ter que recordar quem deve o quê para quem, ou confiar na honestidade ou memória do outro. O investimento de uma mãe na educação infantil poderia ser assegurado por presentes de valores inforjáveis. O dinheiro converte o problema de divisão do trabalho de um dilema de prisioneiro para uma simples troca.

O proto dinheiro1 usado por muitas tribos de caçadores e coletores é bem diferente do dinheiro moderno, agora serve um papel diferente na nossa cultura moderna, e tinha uma função provavelmente limitada a pequenas redes de troca e outras instituições locais discutidas abaixo. Chamarei esse dinheiro de colecionáveis ao invés de dinheiro propriamente dito. Os termos usados na literatura antropológica para tais objetos são geralmente ou “dinheiro”, definido mais amplamente do que apenas notas e moedas emitidas por governos todavia mais estreitamente do que “colecionável” como usamos estreitamente neste artigo, ou o vago “bem de valor”, que certas vezes se refere a itens que não são colecionáveis no sentido dessa dissertação. As razões para escolher o termo colecionável ante outros possíveis nomes para proto dinheiro se tornarão mais aparentes. Os colecionáveis tinham atributos bem específicos. Eles não eram meramente simbólicos. Enquanto os objetos concretos e os atributos avaliados como colecionáveis poderiam variar entre as culturas, eles estavam longe de serem arbitrários. A primeira e mais importante função evolucionária dos colecionáveis era como um meio de armazenar e transferir riqueza. Alguns tipos de colecionáveis, como o wampum, poderiam ter sido bastante funcionais como o dinheiro da forma que nós modernos conhecemos, onde as condições econômicas e sociais estimularam o comércio. Ocasionalmente usarei os termos “proto dinheiro” e “dinheiro primitivo” intercambiavelmente com “colecionável” ao discutir meios de transferência de riqueza antes do sistema de cunhagem.

Ganhos de Transferência de Riqueza

Pessoas, clãs ou tribos fazem trocas voluntariamente porque os dois lados acreditam estar ganhando algo. Suas crenças a respeito do valor podem mudar depois da troca, por exemplo quando adquirem experiência com o bem ou serviço. Suas crenças na hora da troca, embora imprecisas até certa medida quanto ao valor, ainda são geralmente corretas quanto à existência de ganho. Especialmente no início do comércio inter tribal, restrito a itens de alto valor, havia um forte incentivo para cada parte acertar suas crenças. Dessa forma o comércio quase sempre beneficiou ambas as partes. O comércio criava tanto valor como o ato físico de fazer algo.

Porque indivíduos, clãs, e tribos variam em suas preferências, variam em sua habilidade de satisfazer essas preferências, e variam nas crenças que têm a respeito dessas habilidades e preferências e os objetos que são consequentes delas, há sempre ganhos a serem obtidos através do comércio. Se os custos de fazer essas trocas – custos de transação – são baixos o suficiente para fazer com que os negócios valham a pena é outra questão. Em nossa civilização, temos muito mais possibilidades de troca do que durante a maior parte da história humana. No entanto, como veremos alguns tipo de trocas valiam mais do que os custos de transação, para algumas culturas, provavelmente voltando na origem do homo sapiens sapiens.

Trocas voluntárias não são os únicos tipos de transação que se beneficiam de baixos custos de transação. Essa é a chave para entender a origem e evolução do dinheiro. Heranças de família poderiam ser usadas como garantia para remover o risco do crédito de trocas atrasadas. A habilidade de uma tribo vitoriosa de extrair tributos de uma derrotada era de grande benefício ao vencedor. A habilidade do vencedor de coletar tributos beneficiou-se dos mesmos tipos de técnicas de custo de transação que o comércio. Da mesma forma que o requerente em uma avaliação dos danos por ofensas contra os costumes ou a lei, e grupos de parentesco que organizam um casamento. Os familiares também se beneficiaram de presentes de riqueza oportunos e pacíficos através de herança. Os principais acontecimentos da vida humana que as culturas modernas segregam do mundo do comércio beneficiaram-se não menos que o comércio, e algumas vezes até mais, de técnicas que baixaram os custos de transação. Nenhuma dessas técnicas foi mais efetiva, importante, ou anterior que dinheiro primitivo – colecionáveis.

Quando o H. sapiens sapiens deslocou o H. sapiens neanderthalis, explosões populacionais seguiram-se. Evidências da ocupação1 na Europa, c. 40.000 a 35.000 A.P, indicam que o H. sapiens sapiens aumentou a capacidade de carga de seu ambiente por um fator de 10 sobre o H. sapiens neanderthalis – isto é, a densidade populacional cresceu dez vezes[C94] . Não somente isso, os recém-chegados tiveram tempo livre para criar a primeira arte do mundo – como as maravilhosas pinturas das cavernas, uma ampla variedade de figuras bem trabalhadas – e, claro, os maravilhosos pingentes e colares de conchas marinhas, dentes, e casca de ovos.

Esses objetos não eram decorações inúteis. Transferências de riqueza recentemente efetivas, possibilitadas por colecionáveis assim como outros avanços prováveis da época, linguagem, criaram novas instituições culturais que, muito provavelmente, desempenharam um papel principal no aumento da capacidade de carga

Os recém-chegados, H. sapiens sapiens, tinham o cérebro do mesmo tamanho, ossos mais fracos, e músculos menores do que os Neandertais. Suas ferramentas de caça eram mais sofisticadas, mas em 35.000 A.P elas eram basicamente as mesmas ferramentas – não eram nem duas vezes melhores provavelmente, muito menos dez vezes mais eficazes. A maior diferença pode ter sido as transferências de riqueza tornadas mais efetivas ou até possíveis pelos colecionáveis. O H. sapiens sapiens tinha prazer em colecionar conchas, fazer jóias com elas, exibi-las, e trocá-las. O H. sapiens neanderthalis não. A mesma dinâmica teria estado em funcionamento, dezenas de milhares de anos anteriormente, no Serengeti, quando o H. sapiens sapiens apareceu pela primeira vez naquele turbilhão dinâmico de evolução humana, a África.

Descreveremos como os colecionáveis diminuíram os custos de transação em cada tipo de transferência de riqueza – no presente gratuito da herança, no comércio mútuo voluntário ou casamento, e nas transferências involuntárias de ajustes legais e tributos.

Todos esses tipos de transferência de valor ocorreram em muitas culturas da pré história humana, provavelmente desde a origem do Homo sapiens sapiens. Os ganhos a serem obtidos, por um ou ambos os lados, a partir dessas transferências de riqueza de grandes eventos da vida, eram tão grandes que elas ocorriam apesar dos altos custos de transação. Comparado ao dinheiro moderno, o dinheiro primitivo tinha uma velocidade muito pequena – poderia ser transferido apenas um punhado de vezes na vida média de um indivíduo. No entanto, um colecionável durável, o que hoje chamaríamos de herança, poderia persistir por muitas gerações e agregar valor substancial em cada transferência – muitas vezes possibilitando até a transação em absoluto. As tribos, portanto, gastavam bastante tempo em tarefas aparentemente frívolas de fabricar e explorar por matéria-prima de jóias e outros colecionáveis

O Circuito Kula

KulaRing A rede de trocas de Kula da Melanésia pré-colonial. Os objetos de valor de kula dobraram como dinheiro de “alta potência” e mnemônicos para estórias e fofoca. Muitos dos bens trocados, a maioria produtos agrícolas, estavam disponíveis em diferentes épocas, e então não poderiam ser trocados em espécie. Os colecionáveis de Kula resolviam esse problema da dupla coincidência como um dinheiro custosamente inforjavel, vestível (para a segurança), e circulado (literalmente). Colares circulavam no sentido horário, braceletes no sentido anti-horário, e um padrão bastante regular. Ao resolver o problema da dupla coincidência um bracelete ou colar se provaria mais valioso que seu custo depois de apenas algumas trocas, mas poderia circular por décadas. As fofocas e estórias sobre os donos anteriores dos colecionáveis ainda fornecia informações sobre crédito e liquidez upstream1. Em outras culturas Neolíticas, os colecionáveis, usualmente conchas, circularam em um padrão menos regular mas tinham propósitos e atributos similares.[L94]

KulaRingArmshellMwali Bracelete de Kula (mwali).

KulaRingNecklacesbagi Colares de Kula (bagi).

Para qualquer instituição na qual a transferência de riqueza é um componente importante, nós perguntaremos as seguintes questões:

  1. Qual coincidência de tempo entre o evento, a oferta do bem transferido, e a demanda pelo bem transferido foi necessária? Quão improvável ou quão alta é a barreira à transferência de riqueza que a improbabilidade da coincidência representa?

  2. As transferências de riqueza formariam um loop fechado de colecionáveis baseados apenas naquela instituição, ou seriam necessárias outras instituições de transferência de riqueza para completar os ciclos de circulação? Levar a sério o gráfico de fluxo real da circulação monetária é crítico para entender o aparecimento do dinheiro. A circulação geral entre uma ampla variedade de trocas não existiu e nem existiria na maior parte da pré história humana. Sem loops completos e repetidos os colecionáveis não circulariam e perderiam seu valor. Um colecionável, para valer a pena fazer, teria que adquirir valor em transações suficientes para amortizar seu custo

Devemos primeiro examinar o tipo de transferência mais familiar e economicamente importante para nós hoje – o comércio.

Seguro contra a fome

Bruce Winterhalder[W98] pesquisa modelos de como e por quê a comida é algumas vezes transferida entre animais: roubo tolerado, produção/adulação1/oportunismo, subsistência sensível ao risco, mutualismo de subproduto, reciprocidade atrasada, comércio/troca não em espécie, e outros modelos de seleção (incluindo altruísmo familiar). Aqui focaremos em subsistência sensível ao risco, reciprocidade atrasada, e comércio (trocas não em espécie). Argumentamos que substituindo a troca de comida por colecionáveis para reciprocidade atrasada pode aumentar o compartilhamento de comida. Isso acontece ao mitigar os riscos de uma oferta variável de comida enquanto evitam os problemas largamente intransponíveis de reciprocidade atrasada entre bandos. Trataremos do altruísmo familiar e roubo (tolerado ou não) em contextos mais amplos abaixo.

O alimento é muito mais valioso para pessoas famintas do que para os bem alimentados. Se o homem faminto pode salvar sua vida ao trocar seus bens mais valiosos, pode valer pra ele meses ou até anos de trabalho que podem demorar a recuperar aquele valor. Ele vai usualmente considerar a sua vida muito mais valiosa do que o valor sentimental de suas heranças. Como a gordura em si, os colecionáveis podem providenciar um seguro contra a escassez de alimentos. A fome da escassez local poderia ser evitada pelo menos de duas maneiras diferentes de troca – por alimento em si, ou por direitos de caça ou forrageamento.

Mesmo assim, os custos de transação eram geralmente muito altos – os bandos eram muito mais propensos a lutar do que confiar uns nos outros. O bando faminto que não achasse sua própria comida usualmente morria de fome1. No entanto, se os custos de transação pudessem ser baixados, ao diminuir a necessidade de confiança entre os bandos, o alimento que valia um dia de trabalho para um bando poderia valer alguns meses de trabalho para o bando faminto.

As trocas, locais, mas extremamente valiosas eram, argumenta esse ensaio, possibilitadas dentre várias culturas pelo advento dos colecionáveis, no tempo do Paleolítico Superior. Os colecionáveis substituíram os relacionamentos de confiança de longo prazo necessários, mas inexistentes. Se tivesse existido um alto grau de interação sustentada e confiança entre tribos, ou indivíduos de diferentes tribos, para que pudessem dar crédito sem garantias um ao outro, isso teria estimulado um escambo atrasado1. No entanto, tal nível de confiança naquele tempo era altamente implausível – pelas razões apresentadas acima a respeito de altruísmo recíproco, confirmados por evidências empíricas de que a maioria das relações tribais dos coletores/caçadores têm sido observadas como bastante antagônicas. Bandos caçadores/coletores usualmente se dividiam em bandos menores durante a maior parte do ano, e se reuniam em “agregados”, algo como as feiras medievais Europeias, durante algumas semanas ao longo do ano. Apesar da falta de confiança entre os bandos, um importante comércio de materiais, do tipo ilustrado na figura que acompanha, quase certamente ocorreu na Europa e provavelmente em outros lugares, tais como com os grandes caçadores da América e África.

O cenário ilustrado pela figura acompanhante é hipotético, mas seria muito surpreendente se não tivesse ocorrido. Enquanto muitos Europeus até no Paleolítico apreciaram usar colares de conchas, muitos viviam no interior e faziam seus colares dos dentes de suas presas. Pederneiras, machados, peles, e outros colecionáveis também eram muito provavelmente usados como meios de troca.

Renas, bisões, e outras presas humanas migravam em diferentes épocas do ano. Tribos diferentes se especializaram em presas diferentes, ao ponto que 90%, e algumas vezes tanto quanto 99%, dos restos mortais1 de muitos sítios durante o Paleolítico na Europa vem de uma única espécie[C94] . Isso indica pelo menos uma especialização sazonal e talvez até especialização integral por uma tribo em uma única espécie. Na medida em que se especializaram, os membros de uma única tribo teriam se tornado peritos no comportamento, hábitos de migração, e outros padrões relativos àquela particular espécie de presa, assim como nas ferramentas e técnicas especializadas para caçá-la. Algumas tribos observadas em tempos recentes são conhecidas por terem se especializado. Algumas tribos de Índios Norte Americanos se especializaram respectivamente em caçar bisões, antílopes, e na pesca de salmão. No norte da Rússia e partes da Finlândia, muitas tribos, incluindo os Lapões ainda hoje, especializaram-se em pastorear um única espécie de Rena.

Tal especialização era provavelmente muito maior quando mais presas maiores (cavalo, auroque, alce gigante, bisão, preguiça gigante, mastodonte, mamute, zebra, elefante, hipopótamo, girafa, boi almiscarado, etc.) vagueavam pela América do Norte, Europa, e África em grandes rebanhos durante o Paleolítico. Grandes animais selvagens sem medo de seres humanos já não existem mais. Durante o Paleolítico eles foram ou extintos ou se adaptaram a ter medos dos seres humanos e seus projéteis. No entanto, durante a maior parte do período de vida do H. sapiens sapiens esses rebanhos eram abundantes e escolhas fáceis para caçadores especializados. De acordo com a nossa teoria da predação baseada no comércio, a especialização era muito mais provável quando grandes presas percorriam a América do Norte, a Europa e a África em grandes rebanhos durante o Paleolítico. A divisão do trabalho baseada no comércio na caça entre tribos é consistente com (embora não confirmada com segurança) a evidência arqueológica do Paleolítico na Europa.

Esses bandos migratórios, seguindo seus rebanhos, frequentemente interagiam, criando muitas oportunidades para o comércio. Índios Americanos preservavam alimentos secando, fazendo pemmican, e assim por diante, de maneiras que duravam alguns meses mas normalmente não um ano inteiro. Essa comida era comumente trocada, juntamente com peles, armas, e colecionáveis. Geralmente esse comércio ocorria durante expedições anuais de trocas[T01] .

Grandes rebanhos de animais migravam através de um território somente duas vezes por ano, com uma janela, na maioria das vezes, de um ou dois meses. Sem nenhuma outra fonte de proteína que não a sua própria espécie de presa, essas tribos especialistas teriam morrido de fome. O alto grau de especialização demonstrado nos registros arqueológicos poderiam somente ter ocorrido se houvesse comércio.

Assim, mesmo que o escambo de carne com compensação de tempo fosse o único tipo de comércio, isso é suficiente para tornar o uso de colecionáveis bastante interessante. Os colares, pederneiras, e quaisquer outros objetos usados como dinheiro circulam em um loop fechado, indo e voltando, em quantidades aproximadamente iguais desde que o valor da carne negociada permaneça aproximadamente igual. Note que não é suficiente, para que a teoria dos colecionáveis apresentadas neste trabalho esteja correta, que trocas benéficas únicas tenham sido possíveis. Nós devemos identificar loops fechados de comércio mutuamente benéficos. Com loops fechados os colecionáveis continuam a circular, amortizando seus custos.

Como mencionado, sabemos através de restos arqueológicos que muitas tribos se especializaram em únicas espécies de grandes presas. Essa especialização foi no mínimo sazonal; se houve trocas mais extensivas pode ter sido integral. Ao se tornar perita nos hábitos e padrões de migração, e nos melhores métodos de derrubada, uma tribo obtém enormes benefícios produtivos. Esses benefícios, no entanto, seriam normalmente inatingíveis, pois se especializar em um única espécie significaria ficar sem comida pela maior parte do ano. A divisão do trabalho entre as tribos compensou – e o comércio tornou isso possível. O suprimento de comida quase dobraria através do comércio apenas entre duas tribos complementares. Existiam, entretanto, ao invés de duas espécies de presa, muitas vezes até uma dúzia migraram através da maioria dos territórios de caça em áreas como o Serengeti e o estepe Europeu. A quantidade de carne disponível para uma tribo especializada seria, portanto, mais do que dobrada com tal comércio entre um punhado de tribos vizinhas. Além disso, a carne extra estaria lá quando mais se precisasse - quando a carne das presas da tribo já tivesse sido comida, e sem comida os caçadores morreriam de fome.

Então havia pelo menos quatro ganhos, ou fontes de excedente, de um ciclo de comércio tão simples quanto duas espécies de presas e duas trocas não simultâneas, mas compensadoras. Esses ganhos são distintos mas não necessariamente independentes:

  1. Uma fonte de carne disponível em uma época do ano em que, de outra forma, passaria-se fome.
  2. Um aumento na oferta total de carne – eles negociavam o excedente além do que poderiam comer ou guardar; o que não trocassem iria fora.
  3. Um aumento na variedade nutricional da carne, ao comer diferentes tipos de carne.
  4. Produtividade aumentada pela especialização em uma única espécie de presa.

Fazer ou guardar colecionáveis para trocar por alimento não era a única maneira de se assegurar contra tempos ruins. Talvez até mais comum, especialmente onde não existiam grandes presas, era a territorialidade combinada com o comércio de direitos de forrageamento. Isso pode ser observado até em algumas culturas restantes de caçadores/coletores que existem hoje.

Os !Kung San do Sul da África, como todos outros remanescentes modernos das culturas de caçadores-coletores, vivem em terras marginais. Eles não têm oportunidade de ser especialistas mas devem pegar os parcos restos disponíveis. Assim, eles podem estar bem descaracterizados das muitas culturas ancestrais de caçadores-coletores, e descaracterizados do Homo sapien sapiens original, que primeiramente tomou as terras mais exuberantes e melhores rotas de caça do Homo sapiens neanderthalis e somente muito depois expulsou os Neandertais das terras marginais. No entanto, apesar de sua severa deficiência ecológica, os !Kung usam colecionáveis como itens de troca.

Como a maioria dos caçadores-coletores, os !Kung passam a maior parte do ano em bandos pequenos e dispersos e algumas semanas do ano em agregação com vários outros bandos. A agregação é como uma feira com algumas características a mais – o comércio é realizado, as alianças são cimentadas, as parcerias fortalecidas e os casamentos transacionados. A preparação para a agregação é cheia de manufatura de itens comercializáveis, parcialmente utilitários mas majoritariamente de natureza colecionável. O sistema de troca, chamado pelo !Kung de hxaro, envolve um troca substancial em jóias de contas, incluindo pingentes de casca de ovo de avestruz bastante semelhantes aos encontrados na África há 40.000 anos.

HxaroExchangeKinship Padrão de trocas hxaro e relações familiares entre tribos vizinhas dos caçadores-coletores !Kung San. (em azul escuro: somente troca | em vermelho: somente parentesco | em azul-turquesa: ambos)

KungSanNecklace Colares usados nas trocas hxaro.

Uma das coisas mais importantes que os !Kung compram e vendem com seus colecionáveis são os direitos abstratos de entrar no território de outro bando e caçar ou coletar alimentos lá. O comércio desses direitos é especialmente vivo durante a escassez local, que pode ser aliviada pela busca de alimentos no território de um vizinho.[W77] [W82] Os bandos de !Kung marcam seus territórios com flechas; invadir sem ter comprado o direito de entrar e forragear equivale a uma declaração de guerra. Como o comércio de alimentos discutido acima, o uso de colecionáveis para adquirir direitos de forrageamento constitui uma “política de seguro contra a fome”, para usar a frase de Stanley Ambrose[A98] .

Ainda que humanos anatomicamente modernos certamente tinham pensamento, linguagem, e alguma habilidade de planejamento, teria sido pouco necessário pensamento consciente ou linguagem, e muito pouco planejamento, para gerar comércio. Não era necessário os membros das tribos raciocinarem sobre os benefícios de nada além de uma única troca. Para criar essa instituição teria sido suficiente as pessoas seguirem seus instintos de fazer ou obter colecionáveis com as características destacadas abaixo (como indicado por observações representativas que fazem estimativas aproximadas para estas características). Isso é, em vários níveis, verdadeiro nas outras instituições que estudaremos – elas evoluíram, ao invés de serem conscientemente projetadas. Ninguém participando dos rituais da instituição teria explicado sua função em termos de última função evolutiva; em vez disso, eles explicavam em termos de uma ampla variedade de mitologias que serviam mais como motivadores imediatos de comportamento do que como teorias de finalidade ou origem.

A evidência direta de trocas em alimentos há muito decaiu. Poderemos, no futuro, encontrar mais evidências diretas do que há disponível hoje para este artigo, através da comparação de restos de caça em uma tribo com os padrões de consumo em outra tribo – a parte mais difícil dessa tarefa é provavelmente identificar as fronteiras de diferentes tribos ou grupos familiares. De acordo com nossa teoria, tal comércio de carne de uma tribo com outra era comum em muitas partes do mundo durante o Paleolítico onde ocorria a caça em grande escala e especializada em grandes presas.

Atualmente, temos extensivas evidências indiretas de trocas, através do movimento dos colecionáveis em si. Felizmente existe uma boa correlação entre a durabilidade desejável para os colecionáveis e as condições sob as quais um artefato sobreviveu para ser encontrado pelos arqueólogos de hoje. No início do Paleolítico, quando toda a movimentação humana era a pé, nós temos casos de conchas marinhas perfuradas encontradas até 500 quilômetros de distância da fonte mais próxima[C94] . Houve um movimento de longa distância similar de sílex.

Infelizmente, o comércio era severamente restringido por custos altos de transação na maioria das vezes e lugares. A barreira primária era o antagonismo entre as tribos. A relação predominante entre as tribos era de desconfiança nos dias bons e violência absoluta em dias ruins. Somente os laços de casamento ou de parentesco poderiam levar as tribos a um relacionamento de confiança, embora apenas ocasionalmente e de alcance limitado. A baixa capacidade de proteger a propriedade, até mesmo os colecionáveis usados na pessoa ou enterrados em cachês bem escondidos, significava que os colecionáveis precisavam amortizar seus custos em poucas transações.

O comércio, então, não era o único tipo de transferência de riqueza, e provavelmente não era o tipo mais importante durante a longa pré-história humana quando os altos custos de transação evitavam o desenvolvimento dos tipos de mercados, firmas, e outras instituições econômicas que hoje subestimamos[L94] . Sob nossas grandes instituições econômicas estão instituições muito mais antigas envolvidas com transferência de riqueza – em tempos pré-históricos, as principais formas de transferência de riqueza. Todas essas instituições distinguiram o Homo sapiens sapiens de animais anteriores. Nós agora nos voltamos para um dos tipos mais básicos de transferência de riqueza que nós humanos subestimamos mas nenhum outro animal tem – passar riqueza para a próxima geração.

Altruísmo Familiar Além do Túmulo

A coincidência em tempo e local de oferta e demanda para o comércio era rara – tanto, que a maioria dos tipos de comércio e instituições econômicas baseadas em troca que hoje subestimamos não poderia existir. Mais improvável ainda era a coincidência tripla de oferta, demanda, com um grande evento para um grupo de parentesco – a formação de uma nova família, morte, crime, vitória ou derrota em guerra. Como veremos, clãs, e indivíduos muito se beneficiaram de oportunas transferências de riqueza durante esses eventos. Essa transferência de riqueza, por sua vez, era muito menos dispendiosa quando se tratava da transferência de uma reserva de riqueza mais durável e geral do que os consumíveis ou ferramentas projetadas para outros fins. A demanda por uma reserva de valor durável e geral para o uso nessas instituições era, então, até mais urgente do que a troca em si. Além disso, as instituições do casamento, herança, resolução de disputas, e tributos podem anteceder o comércio intertribal, e envolveu para a maioria das tribos uma maior transferência de riqueza do que o comércio. Essas instituições, portanto, mais do que o comércio serviram como o motivadoras e incubadoras das primeiras formas de dinheiro primitivo.

Na maioria das tribos de caçadores-coletores essa riqueza vinha em uma forma que a nós, modernos ridiculamente ricos, parece trivial – uma coleção de utensílios de madeira, ferramentas e armas de sílex e ossos, conchas em cordas, talvez uma cabana e em climas mais frios algumas peles velhas e sujas. Algumas vezes poderia ser tudo carregado na pessoa. No entanto, essas diversas escolhas eram riqueza para os caçadores-coletores não menos do que imóveis, ações, e títulos são riqueza para nós. Para o caçador-coletor, ferramentas e algumas vezes roupas quentes eram necessários à sobrevivência. Muitos dos itens eram colecionáveis altamente valorizados que asseguravam contra a fome, compravam parceiros, e poderiam substituir o massacre ou a fome em um caso de guerra e derrota. A habilidade de transferir o capital de sobrevivência para seus descendentes era outra vantagem que o Homo sapiens sapiens tinha sobre animais anteriores. Além disso, um habilidoso membro de uma tribo ou clã poderia acumular os excessos de riqueza do, ocasional mas cumulativo ao longo da vida, comércio de consumíveis excedentes por riqueza durável, em especial os colecionáveis. Uma vantagem temporária de aptidão poderia ser traduzida em uma vantagem de aptidão mais durável para o descendente.

Outra forma de riqueza, escondida dos arqueólogos, era títulos de ofícios. Tais posições sociais eram mais valiosas do que formas tangíveis de riqueza em muitas culturas de caçadores-coletores. Exemplos de tais posições incluíam líderes de clã, líderes de grupos de guerra, líderes de grupo de caça, associação em parcerias de comércio de longo prazo (com uma pessoa em particular em um clã ou tribo vizinha), parteiras e curandeiros religiosos. Geralmente os colecionáveis não somente personificavam riqueza, mas também serviam como um mnemônico, representando um título a uma posição no clã de responsabilidade e privilégio. Após a morte, para manter a ordem, os herdeiros de tais posições tinham que ser rápida e claramente determinados. Atrasos poderiam gerar conflitos viciosos. Assim, um evento comum era a festa funerária, na qual o falecido era festejado enquanto ambas formas de riqueza, tangíveis e intangíveis, eram distribuídas para os descendentes por costume, tomadores de decisão do clã, ou a vontade do falecido.

Outros tipos de presentes gratuitos eram bastante raros nas culturas pré-modernas, com apontado por Marcel Mauss[M50] e outros antropólogos. Aparentemente presentes gratuitos invocavam uma obrigação no destinatário. Antes da lei contratual, essa obrigação implícita do “presente”, juntamente com a desonra e punição da comunidade, se a obrigação implícita não fosse cumprida, talvez fosse o motivador mais comum de reciprocidade nas trocas atrasadas, e ainda é comum na variedade de favores informais que fazemos uns para os outros. Herança e outras formas de altruísmo familiar eram as únicas formas amplamente praticadas do que nós modernos chamamos propriamente de presente, ou seja, um presente que não impõe nenhuma obrigação ao recebedor.

Os primeiros comerciantes e missionários ocidentais, que geralmente enxergavam os nativos como primitivos infantis, algumas vezes chamavam seu pagamento de tributos de “presentes” e comércio de “troca de presentes”, como se eles fossem mais parecidos com as trocas de presentes de Natal e aniversário de crianças ocidentais do que com as obrigações contratuais e tributárias dos adultos. Parcialmente isso pode ter sido reflexo do preconceito, e parcialmente pelo fato de que no Ocidente naquele tempo as obrigações eram usualmente formalizadas na escrita, a qual faltava aos nativos. Os ocidentais geralmente traduziam a rica variedade de palavras que os nativos tinham para suas instituições de intercâmbio, direitos e obrigações como “presentes”. Os colonos franceses do século XVII na América estavam dispersos entre populações muito maiores de tribos indígenas, e muitas vezes se viram pagando tributo a essas tribos. Chamar esses pagamentos de “presentes” era uma maneira de eles livrarem a cara de outros europeus que não enfrentaram essa necessidade e a consideraram covarde.

Mauss e os antropólogos modernos infelizmente mantiveram essa terminologia. O humano não civilizado é ainda como uma criança, mas agora inocente como uma criança, uma criatura de superioridade moral que não se rebaixaria ao no nosso tipo de base, transações econômicas de sangue frio. No entanto, no Ocidente, especialmente na terminologia oficial usada para as leis que cobrem transações, um ”presente” se refere a uma transferência que não impõe obrigação. Ao se deparar com discussões antropológicas sobre “troca de presentes”, essas advertências devem ser mantidas em mente – os antropólogos modernos não estão se referindo aos presentes gratuitos ou informais aos quais comumente nos referimos em nosso uso moderno do termo “presente”. Referem-se, antes, a qualquer um de uma grande variedade de sistemas, muitas vezes bastante sofisticados, de direitos e obrigações envolvidos em transferências de riqueza. As únicas grandes transações nas culturas pré-históricas similares ao nosso presente moderno, em que não era em si uma obrigação amplamente reconhecida nem uma imposição no recebedor, eram pais ou parentes cuidando de seus filhos e herança.(Uma exceção era que o título herdado de uma posição impunha as responsabilidades da posição sobre o herdeiro, bem como seus privilégios).

A herança poderia proceder por muitas gerações ininterruptamente, mas não formava por sí um ciclo fechado de transferência de colecionáveis. Heranças eram apenas valiosas se eventualmente fossem usadas para outras coisas. Elas eram geralmente usadas em transações de casamento entre clãs que poderiam formar um ciclo fechado de colecionáveis.

O Comércio Familiar

Um exemplo primitivo e importante de uma rede de comércio de ciclo fechado tornada possível por colecionáveis envolve o investimento muito mais alto que os humanos fazem em criar a prole do que nossos parentes primatas, e a instituição humana relacionada do casamento. Combinar arranjos de longo-prazo para para acasalamento e criação de filhos, negociados entre clãs, com transferência de riqueza, o casamento é um universal humano e provavelmente remonta ao primeiro Homo sapiens sapiens.

O investimento parental é um caso de longo-prazo e quase de uma chance só – não há tempo para interações repetidas. O divórcio de um pai negligente ou uma esposa infiel geralmente representava vários anos de tempo desperdiçado, em termos de aptidão genética, pela parte rejeitada. Fidelidade e comprometimento às crianças eram primariamente compelidos pelos parentes1 – o clã. O casamento era um contrato entre clãs que usualmente incluíam tais promessas de fidelidade e comprometimento assim como transferência de riqueza.

As contribuições que um homem e uma mulher trarão a um casamento são raramente iguais. Isso era ainda mais verdadeiro em uma era quando a escolha do parceiro era largamente determinada por clãs e a população da qual os líderes dos clãs poderiam escolher era bastante pequena. Mais comumente, a mulher era considerada mais valiosa e o clã do noivo pagava um preço pela noiva ao seu clã. Raramente em comparação era o dote, um pagamento feito pelo clã da noiva ao novo casal. Na maior parte, isso era praticado por classes altas de sociedades monogâmicas, mas altamente desiguais, na Europa medieval e na Índia, e foi, em última análise, motivado pelo muito maior potencial reprodutivo dos filhos da classe alta do que pelas filhas da classe alta naquelas sociedades. Como a literatura foi escrita principalmente sobre as classes altas, o dote geralmente desempenha um papel nas histórias tradicionais Europeias. Isso não reflete sua freqüência real entre as culturas humanas – era bastante raro.

Casamentos entre clãs poderiam formar um ciclo fechado de colecionáveis. De fato, dois clãs trocando parceiros poderia ser suficiente para manter um loop fechado, desde que as noivas tendessem a se alternar. Se um clã era mais rico em colecionáveis de algum outro tipo de transferência, poderia casar mais de seus filhos com melhores noivas (em sociedades monogâmicas) ou um número maior de noivas (em sociedades poligâmicas). Num ciclo envolvendo apenas casamentos, o dinheiro primitivo servia simplesmente para substituir a necessidade de memória e confiança entre clãs durante um longo período de atraso entre transferências desequilibradas de recursos reprodutivos.

Como a herança, a ação judicial e o tributo, o casamento requer uma tripla coincidência do evento, neste caso o casamento, com oferta e demanda. Sem uma reserva de valor durável e transferível, a habilidade atual de um clã de um noivo para suprir os desejos atuais do clã da noiva, a um grau suficientemente grande para compensar a discrepância de valores entre noiva e noivo, ao mesmo tempo em que satisfazia as restrições políticas e românticas da combinação, era muito improvável que fosse bem satisfeita. Uma solução é impor um serviço ou obrigação contínua do noivo ou seu clã ao da noiva. Isso ocorria em cerca de 15% das culturas conhecidas[DW88] . Em um número maior, 67%, o noivo ou o clã do noivo paga ao da noiva uma substancial quantia de riqueza. Um pouco desse preço da noiva é pago em consumíveis imediatos, em plantas a serem coletadas/colhidas e animais a serem abatidos para o banquete do casamento. Nas sociedades de pastoreio ou agrícolas, boa parte do preço da noiva é pago em gado, uma forma duradoura de riqueza. O equilíbrio, e geralmente a parte mais valiosa do preço da noiva em culturas sem rebanho, é pago com o que geralmente são as heranças familiares mais valiosas – os pingentes, anéis mais raros, mais caros e mais duráveis, e assim por diante. A prática ocidental do noivo dando à noiva um anel – e um pretendente dando a uma donzela outros tipos de jóias – já foi uma transferência substancial de riqueza e era comum em muitas outras culturas. Em cerca de 23% das culturas, principalmente as modernas, não há troca substancial de riqueza. Em cerca de 6% das culturas há troca mútua de riqueza substancial entre os clãs dos noivos. Em cerca de apenas 2% das culturas o clã da noiva paga ao novo casal um dote[DW88] .

Infelizmente, algumas transferências de riqueza estavam muito longe do altruísmo do presente de herança ou da alegria do casamento. Muito pelo contrário, no caso do tributo.

Despojos de Guerra

As taxas de mortalidade por violência em tropas de chimpanzés e culturas humanas caçadoras-coletoras são muito maiores do que nas civilizações modernas. Isto provavelmente data pelo menos desde nosso ancestral comum com os chimpanzés – tropas de chimpanzés também estão constantemente lutando.

A guerra envolvia, entre outras coisas, matar, mutilar, torturar, sequestrar, estuprar e extorquir tributos em troca de evitar tais destinos. Quando duas tribos vizinhas não estavam em guerra, uma costumava pagar tributos à outra. O tributo também poderia servir para vincular alianças, alcançando economias de escala na guerra. Principalmente, era uma forma de exploração mais lucrativa para o vencedor do que mais violência contra os derrotados.

A vitória na guerra era algumas vezes seguida por um pagamento imediato dos perdedores aos vencedores. Geralmente isso tomava a forma de pilhagem pelos vencedores entusiastas, enquanto os perdedores escondiam desesperadamente seus colecionáveis. Mais frequentemente, o tributo era demandado com uma certa regularidade. Nesse caso, a tripla coincidência poderia e algumas vezes era evitada por uma sofisticada agenda de pagamentos de forma que combinava a habilidade da tribo perdedora de suprir um bem ou serviço que o vencedor demandava. Entretanto, mesmo com essa solução o dinheiro primitivo poderia oferecer um caminho melhor - um meio de valor comum que simplificava muito o termos do pagamento – muito importante em uma era onde os termos de tratados não podiam ser registrados mas tinham de ser memorizados. Em alguns casos, como com o wampum usado na Confederação Iroquesa, os colecionáveis faziam o papel de um dispositivo mnemônico primitivo que, embora de forma não textual, poderia ser usado como uma ajuda para lembrar os termos do tratado. Para os vencedores, os colecionáveis forneciam uma maneira de coletar tributos mais perto do nível ótimo da curva de Laffer. Para os perdedores, os colecionáveis enterrados em cachês forneciam uma maneira de “declarar menos”, levando os vitoriosos a acreditar que os perdedores eram menos ricos e então demandando menos do que poderiam. Cachês de colecionáveis também forneciam seguro contra cobradores de impostos excessivamente zelosos. Muita da riqueza nas sociedades primitivas escapou do conhecimento dos missionários e antropólogos devido à sua natureza altamente secreta. Somente a arqueologia pode revelar a existência dessa riqueza escondida.

Esconder, e outras estratégias, apresentaram um problema que os coletores de tributos compartilham com os cobradores de impostos atuais – como estimar a quantidade de riqueza que podem extrair. A medição de valor é um problema espinhoso em muitos tipos de transação, mas nunca mais do que na coleção antagônica de imposto ou tributo. Ao fazer esses trade-offs muito difíceis e não intuitivos e, em seguida, executá-los em uma série de consultas, auditorias e ações de cobrança, os coletores de tributos otimizaram eficientemente suas receitas, mesmo que os resultados parecessem um grande desperdício para o pagador de impostos.

Imagine uma tribo coletando tributos de várias tribos vizinhas que derrotou anteriormente em guerra. Ela deve estimar o quanto pode extrair de cada tribo. Estimativas ruins deixam a riqueza de algumas tribos subestimadas, enquanto força outras a pagar tributos baseados em estimativas de riqueza que eles não têm de fato. O resultado: as tribos machucadas tendem a encolher. As tribos que se beneficiam pagam menos do que poderia ser extraído. Em ambos casos, menos receita é gerada para os vitoriosos do que eles poderiam conseguir com regras melhores. Essa é uma aplicação da curva de Laffer para as fortunas de tribos específicas. Nessa curva, aplicada a receita de impostos pelo economista brilhante Arthur Laffer, na medida em que a taxa de imposto aumenta, a quantidade de receita aumenta, mas em um ritmo cada vez mais lento do que a taxa de imposto, devido ao aumento de evasão, e acima de tudo desincentivo para se envolver na atividade tributada. A uma determinada taxa, devido a essas razões, as receitas fiscais são otimizadas. Escalar as taxas para além do nível ótimo de Laffer resulta em uma diminuição ao invés de aumento das receitas para o governo. Ironicamente, a curva de Laffer foi usada por defensores de impostos mais baixos, embora seja uma teoria da arrecadação ótima de impostos para a receita do governo, não uma teoria de arrecadação ótima de impostos para o bem-estar social ou satisfação de preferência individual.

Em larga escala, a curva de Laffer pode ser a lei econômica mais importante da história política. Charles Adams[A90] a usa para para explicar o surgimento e a queda de impérios. Os governos melhores sucedidos têm sido implicitamente guiados por seus próprios incentivos – tanto seus desejos de receita a curto prazo e seu sucesso a longo prazo contra outros governos – a otimizar suas receitas de acordo com a Curva de Laffer. Os governos que sobrecarregam seus pagadores de impostos, tais como a União Soviética ou o Império Romano tardio, acabaram nos montes de poeira da história, enquanto governos que coletaram menos do que o nível ótimo eram frequentemente conquistados por seus vizinhos melhor financiados. Governos democráticos podem manter altas receitas fiscais ao longo do tempo histórico por meios mais pacíficos do que conquistando estados sub-financiados. Eles são os primeiros estados da história com receitas fiscais tão altas em relação às ameaças externas que eles podem se dar ao luxo de gastar a maior parte do dinheiro em áreas não militares. Seus regimes fiscais tem operado mais perto do nível ótimo de Laffer do que os da maioria dos governos anteriores. (Alternativamente, esse luxo pode ter sido possibilitado pela eficiência das armas nucleares em impedir ataques, e não pelo aumento dos incentivos das democracias para otimizar a arrecadação de impostos). Quando aplicamos a curva de Laffer para examinar o impacto relativo dos termos de tributo do tratado em várias tribos, concluímos que o desejo de otimizar receitas faz com que os vitoriosos queiram medir acuradamente a renda e a riqueza do vencido. Medir valor é crucial para determinar os incentivos dos contribuintes para evitar ou fugir do tributo escondendo riqueza, lutar ou fugir. Por sua vez, os contribuintes podem e fazem falsificações dessas medidas de várias maneiras, por exemplo, ao enterrar colecionáveis em esconderijos. A coleta de tributos envolve um jogo de medidas com incentivos desalinhados.

Com colecionáveis, pode-se exigir tributo em momentos estrategicamente ótimos, em vez de quando os itens podem ser fornecidos pelo tributário ou estão em demanda pelo vencedor. Os vitoriosos podem então escolher quando no futuro eles irão consumir a riqueza, ao invés de ter de consumí-la no momento em que o tributo é extraído. Muito mais tarde, bem no início da história, em 700 a.c, embora o comércio fosse generalizado, o dinheiro ainda tomava a forma de itens colecionáveis – feitos de metais mais preciosos, mas em suas características básicas, como a falta de valor uniforme, semelhante à maioria dos proto dinheiros usado desde o alvorecer do Homo sapiens sapiens. Isso foi mudado por uma cultura de língua grega na Anatólia (atual Turquia), os Lídios. Especificamente, os reis da Lídia foram os primeiros grandes emissores de moedas no registro arqueológico histórico.

Daquele dia até hoje, as casas de moeda do governo com monopólios auto-concedidos, em vez de casas de moeda privadas, foram os principais emissores de moeda. Por que a cunhagem não era dominada por interesses privados, como banqueiros privados, que existiam na época nessas economias semi-mercadológicas? A principal explicação para o domínio do governo sobre a cunhagem de moedas é que somente os governos poderiam impor medidas contra a falsificação. No entanto, eles poderiam ter reforçado tais medidas na proteção de casas de moeda privadas concorrentes, assim como fazem valer marcas hoje e naquela época também.

Era muito mais fácil estimar o valor de uma moeda do que de um colecionável – especialmente em transações de baixo valor. Muito mais trocas poderiam ser feitas com dinheiro do que através do escambo; de fato muitos tipos de transações de baixo valor se tornaram possíveis pela primeira vez, já que os pequenos ganhos com as trocas excediam os custos de transação pela primeira vez. Os colecionáveis eram dinheiro de baixa velocidade, envolvidos em um número menor de transações altamente valiosas. Moedas era dinheiro de alta velocidade, facilitando um grande número de trocas de baixo valor.

Dado o que temos visto sobre os benefícios do proto dinheiro para tributos e coletores de taxas, bem como a natureza crítica do problema de mensuração de valor ao coagir de maneira ideal tais pagamentos, não é de surpreender que os cobradores de impostos, especificamente os reis da Lídia, tenham sido os primeiros grandes emissores de moedas. O rei, derivando sua receita da arrecadação de impostos, tinha um forte incentivo para medir o valor da riqueza mantida e trocada por seus súditos com mais precisão. O fato de as trocas também terem se beneficiado de uma mensuração mais barata por parte dos comerciantes do meio de troca, criando algo mais próximo de mercados eficientes e permitindo aos indivíduos entrar no mercado em larga escala pela primeira vez, era para o rei um efeito colateral fortuito. A maior riqueza fluindo através dos mercados, agora disponível para ser tributada, impulsionou as receitas do rei, mesmo para além do efeito normal da curva de Laffer de reduzir a má medição entre as fontes de impostos.

Essa combinação de uma coleta de impostos mas eficiente com mercados mais eficientes significaram um vasto aumento geral nas receitas fiscais. Esses coletores de taxas quase literalmente acertaram uma mina de ouro, e a riqueza dos reis Lídios, Midas, Croesus, e Giges é famosa até hoje.

Alguns séculos depois, o rei grego Alexandre o Grande conquistou o Egito, a Pérsia e boa parte da Índia, financiando sua conquista espetacular ao roubar os templos Egípcios e Persas, cheios de coleções de colecionáveis de baixa velocidade, e os derretendo em moedas de alta velocidade. Economias de mercado mais eficientes e abrangentes, bem como uma arrecadação tributária mais eficiente surgiram em seu rastro.

Os pagamentos de tributo não formaram sozinhos um ciclo fechado de colecionáveis. Estes só eram valiosos se finalmente pudessem ser usados pelos vencedores para outra coisa, como casamento, comércio ou garantia. No entanto, os vencedores poderiam coagir os vencidos a fabricar para obter colecionáveis, mesmo que não servissem aos interesses voluntários do vencido.

Disputas e Reparações

Os caçadores-coletores ancestrais não tinham as nossas leis criminais modernas, mas tinham meios análogos de resolver disputas, geralmente julgados pelos líderes da tribo ou clã ou por voto, que cobriam o que a lei moderna chama de crimes e danos. Resolução de litígios através de punições ou pagamentos sancionados pelos clãs das partes em disputa, substituíram ciclos de vingança ou guerras de vendetta. A maioria das culturas pré-modernas, variando desde os Iroqueses na América até os povos germânicos pré-cristãos, decidiram que pagamento era melhor que punição. Os preços (por exemplo, o dinheiro germânico “wergeld” e o dinheiro de sangue iroquês) foram atribuídos a todas as infrações acionáveis, variando de pequenos furtos a estupros e assassinatos. Onde o dinheiro era acessível, o pagamento tomava forma de dinheiro. Gado era usado em culturas de pastoreio. Caso contrário, o pagamento de colecionáveis era a solução mais usada.

O pagamento de reparações por danos em uma ação judicial ou reclamação semelhante levou ao mesmo tipo de problema de tripla coincidência de evento, oferta e demanda como ocorreu em herança, casamento e tributo. O julgamento do caso devia coincidir com a habilidade do autor de pagar os danos assim como a oportunidade e desejo do defensor de se beneficiar dele. Se a reparação era um consumível que o acusado já tivesse bastante, os reparos ainda serviriam como uma punição mas provavelmente não satisfaria o requerente – e então não freiaria o ciclo de violência. Assim, vemos de novo o valor adicionado pelos colecionáveis – neste caso, tornando possível a reparação para resolver uma disputa ou terminar um ciclo de vingança.

As soluções de litígios não formariam um ciclo fechado se os pagamentos servissem para eliminar inteiramente as vendetas. No entanto, se os pagamentos não amortecerem completamente a vendetta, os pagamentos poderiam formar um ciclo após o ciclo de vingança. Por essa razão, é possível que a instituição tenha alcançado um equilíbrio quando reduziu, mas não eliminou, ciclos de vingança até o advento de redes comerciais mais densamente conectadas.

Atributos dos Colecionáveis

Uma vez que humanos evoluíram em tribos pequenas, altamente auto-sustentáveis, e mutuamente antagônicas , o uso de colecionáveis para reduzir a necessidade de rastreamento de favor, e tornar possível as outras instituições humanas de transferência de riqueza que exploramos, era muito mais importante do que os problemas de escala do escambo na maior parte do período de tempo de nossa espécie. De fato, os colecionáveis providenciaram uma melhora fundamental aos trabalhos de altruísmo recíproco, permitindo humanos a cooperar de maneiras indisponíveis a outras espécies. Para elas, o altruísmo recíproco é severamente limitado pela memória não confiável. Algumas outras espécies têm cérebros grandes, constroem as próprias casas, ou fazem e usam ferramentas. Nenhuma outra espécie produziu tal melhoria aos trabalhos de altruísmo recíproco. A evidência indica que esse novo desenvolvimento maturou por volta de 40.000 A.P.

Menger chamou esse primeiro dinheiro de “commodity intermediário” – o que esse paper chama de colecionável. Um artefato útil para outras coisas, como cortar, poderia também ser usado como um colecionável. No entanto, uma vez que as instituições envolvendo transferência de riqueza se tornassem valiosas, os colecionáveis seriam fabricados apenas por suas propriedades colecionáveis. Quais são essas propriedades? Para uma commodity em particular ser escolhida como um colecionável valioso. Ela teria, em relação a produtos menos valiosos como colecionáveis, pelo menos as seguintes qualidades desejáveis:

  1. Mais seguro contra perda acidental ou roubo. Na maior parte da história isso significou portabilidade e facilidade de esconder.
  2. Mais difícil de forjar seu valor. Um subconjunto importante desses produtos é inescapavelmente caro e, portanto, considerado valioso, por motivos explicados abaixo.
  3. Esse valor era mais acuradamente aproximado por simples observação ou medição. Essas observações teriam uma integridade mais confiável e, no entanto, seriam menos caras.

Humanos em todo o mundo são fortemente motivados a coletar itens que melhor satisfaçam essas propriedades. Parte dessa motivação provavelmente inclui instintos geneticamente evoluídos. Tais objetos são coletados pelo bel prazer de colecioná-los (não por qualquer razão particularmente explícita e imediata), e tal prazer é quase universal entre culturas humanas. Uma das motivações imediatas é a decoração. De acordo com Dr. Mary C. Stiner, uma arqueóloga na Universidade do Arizona, “A ornamentação é universal entre todos os forrageiros humanos modernos”[W02] . Para um psicólogo evolucionista, tal comportamento que tem uma boa explicação final, em termos de seleção natural, mas não tem nenhuma razão próxima, além do prazer, é um candidato primordial para ser um prazer geneticamente evoluído que motiva o comportamento. Tal é, se o raciocínio neste ensaio está correto, o instinto humano para coletar itens raros, arte e especialmente jóias.

O ponto (2) requer mais explicação. A princípio, a produção de uma commodity simplesmente por ser custosa parece bastante desperdício. No entanto, a commodity custosa e não forjável repetidamente adiciona valor ao tornar possível transferências benéficas de riqueza. Mais do custo é recuperado toda vez que uma transação é tornada possível ou menos cara. O custo, inicialmente um desperdício completo, é amortizado em muitas transações. O valor monetário de metais preciosos é baseado nesse princípio. Também se aplica aos colecionáveis, que são mais valorizados quanto mais raros e menos forjável essa raridade for. Aplica-se também onde o trabalho humano comprovadamente qualificado ou único é adicionado ao produto, como na arte.

Nós nunca descobrimos ou fizemos um produto que vá bem em todos os 3 pontos. Arte e colecionáveis (no sentido em que essa palavra é usada na cultura moderna, ao invés do sentido técnico usado nesse paper) otimizam (2), mas não (1) e (3). Contas comuns satisfazem (1) mas não (2) e (3). Jóias, feitas a princípio das conchas mais belas e menos comuns mas eventualmente em muitas culturas de metais preciosos, chega perto de satisfazer essas três propriedades. Não é coincidência que jóias de metais preciosos usualmente venham em forma de correntes ou anéis, permitindo análise barata em locais escolhidos aleatoriamente. As moedas foram uma melhoria adicional – substituir pequenos pesos padrão e marcas registradas por análises1 reduziu enormemente os custos de pequenas transações usando metais preciosos. O dinheiro propriamente dito foi apenas mais um passo na evolução dos colecionáveis.

O tipo de arte móvel feita pelo homem paleolítico (pequenas figuras e similares) também combina bem essas características. De fato, o homem paleolítico fez muito poucos objetos que não eram nem utilitários, nem compartilhavam as características (1) e (3).

There are many puzzling instances of useless or at least unused flints with homo sapiens. We have mentioned the unusable flints of the Clovis people. Culiffe[C94] discusses a European Mesolithic era find of hundreds of flints, carefully crafted, but which micrograph analysis reveals were never used for cutting. Há muitos exemplos intrigantes de pederneiras inúteis ou pelo menos não usadas pelos homo sapiens. Nós mencionamos as lascas inutilizáveis do povo Clovis. Culiffe[C94] discute um achado na era mesolítica européia de centenas de pedras, cuidadosamente elaboradas, mas que a análise de micrografias revela que nunca foram usadas para cortar.

Pederneiras foram muito provavelmente os primeiros colecionáveis, precedendo colecionáveis de propósito especial como jóias. De fato, os primeiros colecionáveis de pederneira teriam sido feitos por sua utilidade de corte. Seu valor agregado como meio de transferência de riqueza foi um efeito colateral fortuito que permitiu que as instituições descritas neste artigo florescessem. Essas instituições, por sua vez, teriam motivado a fabricação de colecionáveis de propósito especial, a princípio pederneiras que não precisam ter uso real como ferramentas de corte, e então a grande variedade de outros tipos de colecionáveis que foram desenvolvidos pelo Homo sapiens sapiens.

SumerianShellMoney Dinheiro de conchas de Sumer, c. 3.000 B.C

Durante a era Neolítica, em muitas partes do Oriente Médio e Europa, alguns tipo de jóias se tornaram mais padronizadas – ao ponto que tamanhos padrão e a facilidade de avaliação eram, geralmente, mais valorizados do que a beleza. Em áreas comerciais, a quantidade dessas jóias às vezes excedia em muito a das jóias tradicionais. Este é um passo intermediário entre jóias e moedas, quando alguns colecionáveis assumiram uma forma fungível. Por volta de 700 a.c., os reis lídios começaram a emitir moedas, conforme descrito acima. O custo imponderável de pesos padrão de metais preciosos poderia agora ser “analisado” em um mercado, por assalariados ou por cobradores de impostos via marca registrada, por exemplo, confiança na marca da casa da moeda, em vez de “cortar o fio enrolado” em um local selecionado aleatoriamente.

Não é coincidência que os atributos dos colecionáveis são compartilhados com metais preciosos, moedas, e commodities de reserva que sustentaram a maioria da moedas não-fiduciárias. O dinheiro propriamente dito implementou essas propriedades de forma mais pura do que os colecionáveis usados durante quase toda a pré-história humana.

coilcash Anel de prata e dinheiro da bobina de Sumer, c. 2.500 a.C. Observe o tamanho padrão das seções cruzadas. Muitas das peças tinham um peso padrão, variando de um décimo de um shekel a sessenta shekels. Para testar um anel ou bobina, ele poderia ser pesado e cortado em locais aleatórios. (Cortesia Oriental Institute, Universidade de Chicago)

Uma novidade do século XX foi a questão das moedas fiduciárias pelos governos. (“Fiat” significa não apoiado por qualquer mercadoria de reserva, como eram as moedas baseadas em ouro e prata dos séculos anteriores). Embora geralmente excelente como meios de troca, as moedas fiduciárias provaram ser muitos pobres reservas de valor. A inflação tem destruído muitas poupanças. Não é coincidência que os mercados de objetos raros e trabalhos artísticos únicos – usualmente compartilhando os atributos dos colecionáveis descritos acima – aproveitaram uma renascença durante o último século. Um dos nossos marketplaces mais avançados tecnologicamente, o EBay, é centrado em volta desses objetos de qualidades econômicas primordiais. O mercado de colecionáveis está maior do que nunca, mesmo se a fração de nossa riqueza investida neles for menor do que quando eles foram cruciais para o sucesso evolucionário. Os colecionáveis satisfazem nossos impulsos instintivos e permanecem úteis em seu papel ancestral como uma reserva segura de valor.

Conclusão

Muitos tipos de transferências de riqueza – unidirecional ou mútua, voluntária ou coagida – encaram custos de transação. Em trocas voluntárias ambas as partes ganham; um presente verdadeiramente gratuito é usualmente um ato de altruísmo de parentesco. Essas transações criam valor para uma ou ambas as partes tão quanto o ato físico de fazer algo. Os tributos beneficiam o vitorioso e um julgamento de danos pode prevenir mais violência assim como beneficiar a vítima. Heranças fizeram dos humanos os primeiros animais a passar riqueza para suas próximas gerações de parentes. Essas heranças poderiam ser usadas como garantia ou pagamento em trocas por bens, alimentos para evitar a fome, ou o pagamento do preço de uma noiva. Se os custos de fazer essas transferências – custos de transação – forem baixos o suficiente para fazer as transferências valerem a pena é outra questão. Os colecionáveis foram cruciais ao possibilitar esses tipos de transações pela primeira vez.

Os colecionáveis aumentaram nossos grandes cérebros e a linguagem como soluções ao Dilema do Prisioneiro que impedem quase todos os animais de cooperar via reciprocidade atrasada com não familiares. Crenças de reputação podem sofrer de dois tipos principais de erros – erros sobre qual pessoa fez o que, e erros em avaliar o valor ou danos causados por aquele ato. Dentro dos clãs (o grupo de parentesco pequeno e imediatamente local, ou família extensa, que formava um subconjunto de uma tribo), nosso cérebro poderia minimizar esses erros, de modo que a reputação pública e as sanções coercitivas superaram a motivação limitada proporcionada pela capacidade da contraparte de cooperar ou desertar no futuro como o principal responsável pela reciprocidade tardia. Em ambos, Homo sapiens neanderthalis e Homo sapiens sapiens, com o mesmo cérebro grande, é bem provável que cada membro de clã local mantinha registro de todos os favores dos outros membros do clã. O uso de colecionáveis para trocas dentro do pequeno grupo familiar pode ter sido mínimo. Entre clãs dentro de uma tribo, ambos, colecionáveis e registro, eram usados. Entre tribos, os colecionáveis substituíram completamente a reputação como o responsável pela reciprocidade, embora a violência ainda desempenhasse um papel importante na imposição de direitos assim como era um alto custo de transação que prevenia a maioria dos tipos de comércio.

VenetianTradeBeads16th17thCenturyMaliAfrica Quando o alto custo se torna forjável – Contas de vidro, manufaturadas em Veneza no século XVI ou XVII, escavados em Mali, África. Tais contas eram muito populares onde quer que os colonialistas europeus encontrassem culturas neolíticas ou de caçadores-coletores.

Para ser útil como uma reserva de valor de uso geral e meio de transferência de riqueza, um colecionável tinha de ser incorporado em pelo menos uma instituição com um ciclo de loop fechado, para que o custo de descobrir e/ou manufaturar o objeto fosse amortizado em várias transações. Além disso, um colecionável não era apenas qualquer tipo de objeto decorativo bonito. Tinha de ter certas propriedades funcionais, tais como a segurança de ser vestível na pessoa, compacto para ser escondido ou enterrado, e custo não forjável. O alto custo deveria ser verificável pelo recebedor da transferência – usando muitas das mesmas habilidade que colecionadores usam para avaliar colecionáveis hoje.

As teorias apresentadas neste artigo podem ser testadas ao procurar por essas características (ou a falta delas) nos “ítens de valor” frequentemente trocados nessas culturas, ao examinar os ganhos econômicos dos ciclos através dos quais esses itens de valor se moveram, e ao observar as preferências por objetos com essas características em uma ampla variedade de culturas (incluindo as modernas).

Com sua tecnologia de cooperação sem precedentes, os humanos se tornaram o predador mais temido já visto esse planeta. Eles se adaptaram à mudanças climáticas, enquanto dúzias de suas grandes presas foram à extinção, pela caça ou mudanças climáticas na América, Europa, e Ásia. Hoje, a maioria dos animais de grande porte no planeta temem projéteis – uma adaptação a uma única espécie de predador[R97]. Culturas mais baseadas em coleta do que em caça também se beneficiaram grandemente. Uma explosão populacional se seguiu – O Homo sapiens sapiens conseguiu popular mais partes do planeta e a uma densidade mais de vezes maior do que o Homo sapiens neanderthalis[C94], ainda que com ossos mais fracos e cérebro do mesmo tamanho. Muito desse aumento pode ser atribuído às instituições sociais tornadas possíveis pelo uso efetivo de transferência de riqueza e linguagem – comércio, casamento, herança, tributos, garantias, e a habilidade de estimar danos para diminuir ciclos de vingança.

O dinheiro primitivo não era o dinheiro moderno como conhecemos. Ele assumiu algumas das funções que o dinheiro moderno desempenha agora, mas sua forma era de herança, jóias e outros itens colecionáveis. O uso disso é tão ancestral que o desejo de explorar, coletar, fazer, mostrar, avaliar, guardar com cuidado, e trocar colecionáveis são universais humanos – até certo ponto instintivos. Essa constelação de desejos humanos pode ser chamado de instinto de coletor. Procurar por matérias-primas, como conchas e dentes, e manufaturar colecionáveis ocuparam uma parte considerável do tempo dos humanos ancestrais, assim como humanos modernos gastam recursos substanciais nessas atividades como hobbies. O resultado para os nossos antepassados ancestrais foram as primeiras formas seguras de valor corporificado muito diferentes da utilidade concreta – e o precursor do dinheiro de hoje.

Referências

  1. [A90] Adams, Charles, For Good and Evil: The Impact of Taxes on Civilization 

  2. [A98] Tim Appenzeller, “Art: Evolution or Revolution?”, Science 282(Nov 20, 1998), p. 1452. See also the home page of Stanley Ambrose    

  3. [B04] The Blombos Cave Project    

  4. [C94] Culiffe, Barry, ed., The Oxford Illustrated History of Prehistoric Europe, Oxford University Press 1994.         

  5. [D89] Dawkins, Richard, The Selfish Gene, Oxford University Press 1989.     

  6. [D94] Davies, Glyn, A History of Money, From Ancient Times to the Present Day, University of Wales Press 1994.       

  7. [DW88] Daly, Martin and Wilson, Margo, Homicide, New York: Aldine (1998).   

  8. [G95] Gilead, I. 1995. “The Foragers of the Upper Paleolithic Period,” in Archaeology and Society in the Holy Land. Ed. by T. E. Levy. New York, Facts on File. 

  9. [G01] [ref: http://www-geology.ucdavis.edu/~GEL115/115CH1.html] 

  10. [Gr01] Graeber, David, Towards an Anthropological Theory of Value, Palgrave 2001.

  11. [I98] Ifrah, Georges, The Universal History of Numbers, John Wiley & Sons 1998, pg. 73.

  12. [K99] Kohn, M. and Mithen, S. “Handaxes: Products of sexual selection?”, Antiquity, 73, 518-526.

  13. [K99] Kohn, M. and Mithen, S. “Handaxes: Products of sexual selection?”, Antiquity, 73, 518-526.

  14. [L94] Landa, Janet, Trust, Ethnicity, and Identity: Beyond the New Institutional Economics of Ethnic Trading Networks, Contract Law, and Gift-Exchange, The University of Michigan Press, second edition, 1998.     

  15. [M1892] Menger, Carl, “On the Origins of Money” Economic Journal, volume 2,(1892) p. 239-55. translated by C.A. Foley, at http://www.socsci.mcmaster.ca/ ~econ/ugcm/3ll3/menger/money.txt 

  16. [M50] Mauss, Marcel, The Gift, 1950, English translation by W.D. Halls, W.W. Norton 1990. 

  17. [M93] (Morse 1993) via http://www.wac.uct.ac.za/wac4/symposia/papers/s095wht1.pdf  

  18. [R96] Riddley, Matt, The Origins of Virtue, Viking 1996.

  19. [T01] Taylor, Alan, American Colonies – The Settling of North America, Penguin 2001.   

  20. [P89] Plattner, Stuart, Economic Anthropology, Stanford University Press 1989.

  21. [W77] Wiessner, P. 1977. Hxaro: a regional system at reciprocity for reducing risk among the !Kung San. Unpublished PhD thesis: University of Michigan. 

  22. [W82] Wiessner, P. 1982. Risk, reciprocity and social influences on !Kung San economies. In: Leacock, H. R. & Lee, R.B. (eds) Politics and history in band societies: 61-84. London: Cambridge University Press.

  23. [W95] White, Randall, “Ivory Personal Ornaments of Aurignacian Age: Technological, Social and Symbolic Perspectives”, Institute For Ice Age Studies, http://www.insticeagestudies.com/library/Ivory/Ivorypersonal.html  

  24. [W97] White, Randall, “From Materials To Meaning”, Institute For Ice Age Studies, http://www.insticeagestudies.com/library/materialstomeaning/index.html  

  25. [W98] Winterhalder, Bruce, “Intra-Group Resource Transfers: Comparative Evidence, Models, and Implications for Human Evolution”, http://www.unc.edu/depts/ecology/winterweb/intra _group.html 

  26. [W02] Wilford, John, “Debate is Fueled on When Humans Became Human”, New York Times, February 26th, 2002  

Agradecimentos

Meus agradecimentos a Jerome Barkow, Andrew Odlyzko, Bruce Smith, K. Eric Drexler, Markus Krummenacker, Mark Wiley, Norm Hardy, e outros por seus comentários cheios de insight.


Por favor, envie seus comentários para nszabo (at) law (dot) gwu (dot) edu

Copyright © 2002, 2005 by Nick Szabo Permissão para redistribuir sem alteração por este concedida


Nota do editor: Alguns links podem estar quebrados.


Fonte: Shelling Out: The Origins of Money - Nick Szabo


Terceiros confiáveis
A Catedral e o Bazar

Comments